Infância, cuidado e parentalidade Laklãnõ-Xokleng

Chegando na aldeia Kopläg, perto de uma barragem construída à revelia da comunidade indígena Laklãnõ, no Município de José Boiteux, SC, encontrei algumas crianças brincando alegremente no meio de uma plantação de pinus. Conversando com João Patté, ancião e importante liderança entre Laklãnõ, explicou que o empreendimento do governo estadual havia arrastado toda a vegetação nativa da área, raspando a terra fértil para construir a Barragem Norte. O pinus, plantado por uma empresa madeireira, somava a esse ambiente desfigurado da mata atlântica, fazendo uma terra devastada, quase sem nutrientes. As gargalhadas e risos das crianças e alguns sons de pássaros davam vida ao ambiente.

Rita da Silva e Kurt Shaw, da Usina da Imaginação com as crianças Laklãnõ da aldeia Kopläg, em José Boiteux – SC

Os Laklãnõ são um povo indigena jê, que vive no sul do Brasil. Conhecidos ainda como Xokleng, e no século passado como Botocudos, por causa do uso de botoques labiais e auriculares. Embora fossem praticantes do nomadismo sazonal, em busca de alimentos e do clima de cada estação, atualmente vivem na terra Indigena Laklãnõ, situado no Alto Vale do Itajaí, em maior proporção nos Municípios de José Boiteux, Doutor Pedrinho e Vitor Meireles. Aproximadamente 5 mil pessoas vivem em oito aldeias: Sede, Pavão, Barragem, Palmeira, Figueira, Coqueiro, Bugio e Toldo. Neste mesmo território vivem ainda os Guaranis e os Kaingangs. Por terem território limitado, os Laklãnõ tornaram-se praticantes da agricultura.

Depois de anos de distanciamento por causa da destruição da mata pela barragem, os Laklãnõ estão retomando aquele território, chamado de Kopläg, revitalizando o solo e reflorestando com árvores nativas. As crianças, aproveitando os espaços entre os pinus, iam daqui para lá e de lá pra cá, andando de bicicleta, subindo nas árvores e correndo livremente pela comunidade. Conversando com suas mães, podia ouvir suas risadas e as brincadeiras. Ouvia nomes como José, Francisco, Fernanda e também nomes na língua nativa como Cafy, Aju, Ouã. Os Laklãnõ valorizam muito as nominações na língua e quando nasce um bebê Laklãnõ, esse receberá uma combinação de vários nomes (“uh”): um nome “secular” (português, norte-americano ou bíblico), um nome laklãnõ e o sobrenome do pai laklãnõ, que dirá de que família descende. A nominação laklãnõ, escolhida por alguém que tem parentesco próximo da criança, normalmente um avô ou avó, relaciona essa a um herói cultural (ancestral que valorizam), dando a ela um lugar nessa linhagem. A pessoa que nomina precisa ter reconhecimento para fazer uso do nome – ou pedir permissão para utilizar o nome que queira usar de outra família – já que com ele será doado também as características do nome.

Além do nome, cada pessoa pertence a uma marca, que tem relação com o mito de origem do grupo e que diz com quem cada pessoa pode ou não pode casar. Inspiradas nas formas e desenhos presentes na pele de animais, surgiram as diferentes “marcas”, ou desenhos corporais dos grupos exogâmicos. (Nambla, 2015, p. 15).

Ana Patté na Caravana das Mulheres da Anmiga ( em uma entrevista realizada em 2022, reafirmou o protagonismo das mulheres do seu povo: nas famílias extensas a chefia é normalmente exercida pelas mulheres mais velhas, que criarão filhos e netos e coordenarão as tarefas domiciliares. Esse aspecto pude observar em alguns lares onde visitei. O cuidado das crianças pequenas segue sendo feito, como tradicionalmente parece ter sido, especialmente pelas mulheres, e em muitos casos pelas mulheres mais velhas, mas elas contam com uma rede de apoio bem ampla. Quando saem da sua aldeia as mães podem levar as crianças consigo. Nos registros historicos no tempo do contato, se diz que a mulher levava as crianças de colo, presas em uma faixa trançada, confeccionada por elas, e usadas a tiracolo, inclusive no momento do deslocamento dos acampamentos, quando elas carregavam as crianças juntamente com o cesto-cargueiro. Uma tipóia de embira de uma ou duas cores, trançada com aproximadamente de 8 centímetros de largura, garantia o transporte das crianças pequenas, prendendo a faixa ora na testa, ora no alto da cabeça. “Por esse processo, carregam os botocudos, tudo, sempre firmando o peso na cabeça e fazendo-o descançar sobre as costas.” (Gomes, 2010, 201).

Sobre os rituais de nascimentos R. Lavina afirma (citando J. Henry) que antigamente, quando nascia uma criança, a placenta e cordão umbilical eram esfregados com com ervas e postos em um cesto, que seria colocado ocultamente pelo irmão da mãe dentro de um curso d’água. O irmão da mãe e sua esposa tornavam-se, neste momento, os pais cerimoniais da criança. (LAVINA, R. op. cit. p. 67-68).

Enquanto estava na comunidade Kopläg, observei a importância do cuidado dos animais entre as crianças – um pequeno gato amarelo, desejado por todas as crianças, era carregado mais que tudo por Cafy, uma garotinha alegre e de olhos brilhantes que recentemente completou 6 anos. Segundo a literatura, essa relação com os animais é característica da cultura ancestral e mitológica dos laklãnõ. Numa relação estreita com a natureza, eles ouvem os sinais dos pássaros, tanto como de pequenos animais como o quati. Segundo relatos de pesquisadores laklãnõ ( Nambla, 1 ) e ainda outros pesquisadores como Henry (), eles acreditavam que os animais têm um espírito-guia que os controla e protege, permitindo ou não aos homens matá-los.

Rita com José, 6 anos, Aju (10 anos) e Joaquim de 4 anos

As crianças Laklãno não são demasiadamente tuteladas por adultos: escolhem como brincam, a hora que têm fome, buscam comida na casa e vivem entre pares

A liberdade e autonomia entre as crianças ficaram evidentes já na primeira vez que fui até a comunidade Laklãnõ. José (6) e Joaquim (4), assistidos por sua irmã de 10 anos, partilhavam uma pequena bicicleta, desafiando-se morro abaixo. Joaquim mostrava força e José destreza com a pequena máquina. Notei que Joaquim, quando caiu, logo levantou e seguiu. Não chorou nem reclamou: limpou o joelho e seguiu adiante. Estava decidido a equilibrar-se na bicicleta do irmão.

Numa outra tarde fomos mato adentro com a família das crianças e Joaquim, calçado com bota, seguia ao lado da mãe entre matos altos. Vendo seu esforço, me propus levar o menino no colo e a mãe me alertou que era importante ele andar com suas próprias pernas para fortalecer o corpo, mostrando a consciência da necessidade do esforço para o menino “criar corpo”. Joaquim nem olhou para mim quando ofereci colo: seguiu desafiando o capim alto com sua pisada firme e com muito orgulho. As crianças pequenas entre os Laklãnõ são incentivadas a serem livres e irem por muitos lugares, embora sempre com a vistoria de um adulto ou criança maior, que a acompanha em suas aventuras. Essa destreza observada por mim entre nas crianças do povo Laklãnõ, foi também mencionada por Walderes Priprá na ocasião do MIMUS 2021 (ver link MIMUS 2021) e faz jus ao termo traduzido pelo próprio grupo como “o povo que caminha em direção ao sol”, ou “povo ligeiro”. Joaquim é parte desse “povo ligeiro”, que caminha em todas as direções, inclusive em direção ao sol. Segundo sua mãe, as crianças Laklãnõ não são demasiadamente tuteladas por adultos: escolhem como brincam, a hora que têm fome, buscam comida na casa e vivem entre pares.

O povo Laklãnõ, no processo colonizatório promovido pelo governo do Brasil, teve sua população brutalmente assassinada por “bugreiros” pagos pelo próprio governo, o que gerou um profundo declínio populacional e um impacto cultural que quase os exterminou como cultura. Resistindo a esse massacre, estrategicamente conseguiu seguir sendo um povo com práticas, valores e identidades próprias, e que luta por território e sua cultura.

Investindo na educação indigena, os Laklãnõ têm levado os saberes indígenas para dentro da escola pública, tendo anciãos como professores e trazendo a valorização dos seus saberes para as próximas gerações Insistindo na importância da língua, da culinária e dos rituais, as crianças aprendem dentro e fora da escola a valorizar saberes. Jovens estão nas universidades, cursando diversos temas, e fazendo pós graduação, escrevendo sobre seu povo. Buscado manter viva a memória do seu povo, por exemplo, o trabalho pioneiro de Walderes Coctá Priprá, “Lugares de acampamento e memória do povo Laklãnõ Xokleng, Santa Catarina”, mapeou e registrou os lugares que ficaram na memória do povo Laklãnõ Xokleng através de fotos, entrevistas com os anciãos e sábios e visitas aos locais de acampamentos e cemitérios antigos do povo tem como objetivo.

Na marcha do ATL Sul 2023, Aihu (10), Henrique (09) e João (06), dançavam alegres na frente da faixa de abertura, cantando a música consagrada pela comunidade como grito ritual Laklãnõ. Nos últimos anos, os Laklãnõ têm se mobilizado com o movimento nacional para defender seus direitos frente a tese do Marco Temporal, ação do Supremo Tribunal Federal (STF) que estabelece que apenas teriam direitos sobre as terras aqueles que já as ocupassem no marco do dia 5 de outubro de 1988 – dia da promulgação da mais recente Constituição Federal brasileira. Esse movimento coloca os Laklãnõ como protagonistas de um processo de resistência e as crianças participam ativamente desse movimento. A luta é pelos direitos de existir e a segurança no território é garantia para manter as práticas ancestrais. Segundo uma mãe, no seu discurso com um bebe de pouco mais de dois meses no colo, “a nossa luta é por aqueles que já existiram e por aqueles que virão”.

Na marcha, crianças pequenas e bebês ao colo mostram que a demarcação das terras é base para poderem seguir existindo como povo. O grito forte e ecoante no centro da cidade de Florianópolis, a luz de uma tarde ensolarada, trazem também a alegria de seguirem fortes junto com o debate sobre a história do extermínio e da falta de reconhecimento da diversidade de grupos que viviam nos territórios antes mesmo do processo de invasão europeia, tratada erroneamente pela história brasileira como “descobrimento do Brasil”.

Margarete, mãe de Joaquim e José, numa conversa longa que tivemos, diz que é muito comum que o primeiro filho de um casal seja criado pelos avós paternos ou maternos. “Eu mesma fui criada por minha bisavó, junto com minha avó e minha mãe. Vivíamos todas na mesma casa, mas quem eu chamava de mãe era a minha bisavó, e por isso eu aprendi bastante coisa da cultura indigena. Até os 12 anos eu nem sabia falar português”.
O apadrinhamento é importante para o grupo. Antigamente, segundo contam, havia a escolha de uma pessoa para cuidar da criança já desde o parto. Essa pessoa auxiliava a esconder a placenta da criança no mato, debaixo de um tronco de uma árvore que nunca morre. Faziam isso com um cântico que eles iam cantando e levando pra esconde longe….” (Vieira, 2004:24)

Segundo o linguista indígena da etnia Laklano, Namblá Gakran (1994: 63), em Xokleng/Laklãnõ as irmãs da mãe são também consideradas como ‘jõ’ (mãe) e assim com os irmãos do pai são ‘jug’ (pai), mas também por questão de respeito as pessoas chamam os mais velhos de ‘jõ’ (mãe) e ‘jug’ (pai). Neste sentido, uma (um filho) tem (ou pode ter) várias mães e vários pais. Essa mesma característica foi confirmada em conversas com Dona Marlene Patté e Dona Nena, professora de artesanato da Escola Laklãnõ, ambas com filhos de seus filhos vivendo com elas. Sugerem que inclusive a preferência das crianças para viver e comer é com a avó. “Parece que eles amam mais a gente”, disse dona Marlene quando falou sobre seu neto pequeno, que brincava de super herói no jardim de ervas da avó, onde a entrevistámos. Esse amor às crianças pequenas foi observado pela pesquisadora Silvia Lock também.

Greg Urban (1978, 1996), linguista e amigo do povo Laklãnõ, chamou essa prática de adoção de “transferência”, já que são situações em que se “assume” uma pessoa com a qual já se tem conexão. “Na maioria dos casos, as mães biológicas vivem na mesma casa das mães adotivas ou próximo a elas.” (Urban, 1978, p. 142).

Margarete Patte explica que essa prática tem relação com a ideia de partilhar filhos com quem já não tem possibilidade de gerar. Trata-se de uma prática de partilha, de entender a condição daquelas mulheres cujo corpo não pode mais gerar outro ser. “Daí a gente pode dar essa criança para ela.” Greg Urban fala da mesma condição, mas lembra outros motivos de doar a criança para outra mulher parente criar: “(…) Uma mulher jovem (especialmente uma filha) deve dar um/a filho/a pequeno/a a uma mulher mais velha (especialmente a sua mãe), se esta última passou a idade reprodutiva e não tem filhos pequenos mas tem capacidades físicas de cuidá-los. A uma anciã se proporcionará duas ou três crianças pequenas desta maneira, até que já não possa cuidar delas. (…) Outra regra concierne a quem assume a responsabilidade de uma criança por ocasião da morte de sua mãe (…)” (Urban, 1978, p. 141).

Esse aspecto cultural relacionado ao parentesco/parentalidade específica dos Laklãnõ, tem trazido dificuldades para as famílias perante o estado, já que esse não tem respeitado sua forma de cuidar das crianças. A pouca compreensão por profissionais da saúde, educação e da assistência social faz com que o diálogo entre as regras e práticas de parentalidade se choquem com as defendidas como ideias pelo estado. Há situações onde o estado exige que a criança seja acompanhada em atendimentos hospitalares pelos pais biológicos e não pelos pais de consideração ou pais de registro e faz com que a família tenha que assumir outra forma de cuidado que aquele acordado pelo grupo. Esse confronto com a lei e com as regras estabelecidas como oficiais, gera um estresse tóxico na vida das famílias, criando um mal estar que certamente prejudica o desenvolvimento e vida das crianças pequenas. Também gera instabilidade quando coloca em dúvida a forma como esse povo mantém sua rede de apoio para o desenvolvimento e o cuidado das crianças pequenas.

Situações como essas têm criado problemas e mostrado como o estado precisa se preparar para reconhecer, valorizar e acolher os saberes e a diversidade de práticas dos povos indígenas e quilombolas. O racismo estrutural coloca as famílias em situações de criminalização, quando o que está em jogo, nesse caso, é que vivemos em um país não só pluriétnico mas também plurinacional. Apesar de sermos um país multiétnico, a constituição não tem o reconhecimento das diferentes práticas de parentalidade e muitas vezes não tem um aparato apropriado para lidar com essas diferenças culturais nas formas de cuidado e de entendimento de parentesco, parentalidade, etc. Uma política acolhedora, que reconhece as diferenças e acolhe a diversidade deve ser o caminho num país múltiplo como o nosso, que apresenta uma diversidade fenomenal de modos de cuidar e de criar sua gente.

A questão do território dos laklãnõ, discutida na tese do Marco Temporal, foi em votação no Supremo Tribunal Federal (STF) e foi rejeitada. Segundo essa decisão, deve ter incorporada uma área já reconhecida pelo Poder Executivo federal como parte da reserva, mas reivindicada pelo governo catarinense à Terra Indígena Ibirama-Laklãnõ, onde vivem os xokleng, os kaingang e os guaranis, A emoção de anciãos, crianças e jovens ao ouvir o resultado da votação do STF a favor do Povo Laklãnõ foi grande. São muitos anos que os laklãnõ Xokleng vem sendo invisibilizados e sua presença de longa data em SC negada. Os registros históricos são muitos e são extensivamente divulgados em jornais e em livros do Pesquisador Sílvio Coelho de Santos, que mostram não somente a presença desse povo nas terras de SC, quanto os massacres que sofreram nos finais dos anos 1800 e começo de 1900, sendo praticamente dizimados com total apoio do Estado brasileiro, especialmente de SC. Por ocasião da recentes chuvas no Estado de SC, que ocasiona enchentes em diferentes partes do Vale do Itajaí, o governo do Estado de SC decidiu fechar a barragem feita a revelia nas terras indígenas, e mandou a PM garantir com balas de borracha que se fechasse a barragem, deixando o povo laklãnõ completamente ilhado, com muitas casa debaixo de água.

Numa entrevista que fizemos com uma menina laklãnõ de 12 anos, perguntamos o que ela qual o maior sonho dela e ela respondeu: “que nossas terras sejam demarcadas”, mostrando como é importante inclusive para as crianças que essa questão se resolva. Apesar da votação recente ter sido positiva, o povo xokleng ainda precisa ser respeitado e acolhido por uma política de reparação que traga a eles tranquilidade e serviços de qualidade, assim como autonomia e direito a seu território. Inclusive respeito a suas práticas de cuidado das crianças e adoção precisam ser respeitadas pelos serviços do estado. Como falam os jovens estudantes de Jornalismo Juscelino Filho e Fernando Laklãnõ, queremos muito poder não falar mais sobre o marco temporal, mas para isso precisamos que ele seja derrubado de uma vez por todas e nossas terras demarcadas como foi prometido.

Apesar das dificuldades enfrentadas, o povo Laklãnõ Xokleng segue sua jornada firme e forte cuidando e apoiando as crianças na sua autonomia e destacando a importância do bem viver comunitário, ensinando elas a ter orgulho de ser indigena. Afinal como diz a música cantada pelos jovens laklãnõ: Cante alto, cante forte.

Margarete Patte: A família Laklãnõ

Para Saber mais:

O Portal de Saberes Laklãnõ Xokleng, gerenciado pelos jovens jornalistas em parceria com a Calêndula Filmes tem juntado informações e documentos do seu povo.
VÃNH GÕ TÕ LAKLÃNÕ – Filme Documental (2022) Trailer oficial.
Povos Indígenas do Brasil (ISA):
Registros de cantos e narrativas:
https://www.youtube.com/watch?v=KeQSEyAEfTg
https://www.youtube.com/watch?v=d4pQa_nAhK4
https://www.youtube.com/watch?v=akyuLRJ9nSc

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Rita Oenning da Silva é antropóloga com especialidade em desenvolvimento da primeira infância, cineasta e fundadora da Usina da Imaginação e da Produtora Flor do Vento. Atua há mais de 20 anos com crianças e comunidades de diferentes contextos culturais, desenvolvendo projetos criativos que inspiram e transformam o mundo de forma positiva.